不知道几个热梗，万圣节根本不敢出门

法国社会学家马费索利认为，人类社会正在开启一个全新的时代——新部落主义时代！

那么，什么是新部落主义时代呢？

他认为，今天的年轻人，越来越不再依附于家庭、宗族、村落、民族等固定身份，而是走向短暂的、匿名性的、可选择性的“情感部落”，他们以兴趣、爱好、消费认同为名目聚在一起。前工业社会中，感性的象征性的仪式性的共同体部落精神在当下社会正在回归。

万圣节变装游行就很好地符合了这种新部落主义时代的特征，它是无组织的自发行动，是人们在享受氛围，共享情感的一种集体欢腾！

这种新部落主义精神又为何出现复兴了呢？

这种节日狂欢其实是失落了一段时间的民间行动！在古代很常见！

俄罗斯文艺评论家巴赫金就描述过，在中世纪欧洲，每到愚人节、丰收节期间，人们戴上面具，装扮成鬼神，用粗俗、戏谑、夸张的语言和身体表演，上演对各种宗教和世俗权威的戏仿和嘲笑，人们暂时推翻日常秩序，释放被压抑的欲望和生命力。那是一个人人参与的“反日常的节日世界”。

在中国古代也一样。庙会、灯会等各种节日里，民众也是戴着各种面具，装扮成鬼、神、灵兽游行，在笑与闹中共同体验集体欢腾与生命的狂欢。

在巴赫金看来，这种节日狂欢是一种“短暂的解放”，人们暂时摆脱社会等级、身份区隔，打破日常的严肃和礼节，以宗教为纽带，在非理性与想象力的海洋里重建和凝聚共同体。

可是，进入现代社会之后，这种节日狂欢随着现代社会的祛魅化，却逐渐在社会之中衰落了。

社会学家马克思·韦伯认为，现代社会的重要特征之一就是“祛魅（disenchantment）”。宗教、死后世界、巫术、迷信、非理性、神秘主义等都被社会有组织地剔除出去，被经济合理性、世俗内禁欲、计算、效率、规则、契约、结构、秩序所取代。

现代社会是极端面向现世的，拒绝谈论任何超验的事物，敌视非理性。一方面，社会变得井然有序。但是，那种象征性的、情感性的集体狂欢精神却一步一步弱化下来了。

然而，当下社会中的万圣节变装游行，却又开始复活前工业时代的节日狂欢。

它是一个大众自发参与的，无论阶层、民族、性别、性取向，所有人在装扮一番之后，暂时解除身份区隔，短暂颠覆原有的社会结构秩序，他们借助节日，通过角色扮演、网络文化，表达戏谑与戏仿，在有限的时间里，享受一种瞬时的、活在当下的、游牧式的狂欢！整个过程是象征性的感性的，而不是肃穆的理性的，人们仿佛正在重新召唤失落已久的“部落精神”。

这种复兴，被马费索利称作——社会的再魅化。那么，当下社会，为什么重新“再魅化”了呢？

如果你仔细观察，就会发现，“再魅化”在社会的各种角落之中都有所体现。如最近在发达国家，各色新兴“宗教”不断出现，神秘主义、占卜、心灵疗愈重新复兴。其实，万圣节变装游行和这些社会变化，是同一个再魅化趋势的一部分。

它们有一个共同的特征，就是在“贩卖”一种世界观。这种“世界观贩卖”，其实也流行于日常文艺消费之中。如漫威电影宇宙、哈利·波特、赛博朋克、日本动漫……这些作品，越来越不再满足于讲一个故事，而是在构筑一个完整的世界观系统。每一部作品都是一个“可以居住的宇宙”，让人沉浸其中。

日本动漫就是其典型。日本学者大塚英志在《物语消费论》中就指出，从20世纪70、80年代开始，日本出现了大量“御宅族”。

所谓御宅族的特点是，他们比起现实生活，更热衷于虚拟世界，试图在现实中复刻动漫生活方式：玩各种cosplay、收集昂贵的动漫手办、沉溺于同人创作、游荡于动漫主题餐厅、谈二次元恋爱。他们不只是消费角色，而且是在消费一种完整的意义体系——一种可替代现实的“世界观”。

那么，为什么出现这种消费世界观现象了呢？这又是如何和我们今天要讲解的万圣节变装游行产生了联系呢？

在很多研究者看来，这种再魅化是二战之后，宏大叙事的弱化，导致人们从虚拟叙事中寻求意义的结果。所谓宏大叙事，就是国家、民族、宗教这种能为人生提供统一意义的叙事框架。它告诉你“为什么活着”“要为谁奋斗”。

在一战、二战之前，尤其是日本、德国，人们深信民族主义、信仰国家神话。社会高度组织化，个人被纳入庞大的集体机器中，人们统一在同一个宏大目标之下，热衷于迈向民族共同体的复兴。这个时候的社会是高度组织化、结构化的，这样的社会虽然压抑，人们却可以在民族主义意识形态里，寻求得到生活的意义。

但一战、二战的惨剧，让人们彻底怀疑这种叙事。于是，旧的国家神话崩塌了。紧接着，战后六七十年代，左翼革命成为新的信仰。学生运动、反战运动、平权运动此起彼伏，年轻人试图在“乌托邦革命”中重建意义。但当冷战对立弱化、理想破碎之后，信仰再次坍塌。

接下来发生的事，就非常戏剧化了。从80年代开始，一些国家原本激进的左翼革命者们，竟然纷纷转向了宗教与灵修。比如日本的奥姆真理教，它的核心成员来自左翼学生团体。日本赤军解体后，也有人投入冥想与灵性修行。在美国，新左派运动也演变成“新灵性运动”，反越战的嬉皮士们纷纷转向冥想、瑜伽、生态灵性。在拉美出现了解放神学，在欧洲出现了“灵性左翼”。看似完全对立的“灵修”与“革命”，居然在历史上完成了一次奇怪的联姻。

为什么呢？明白这里的逻辑，就可以查清楚万圣节变装游行兴起的源头。

因为左翼革命其实是宏大叙事的终结者。他们批判国家神话、宗教意识形态，提出“所有宏大叙事都是幻象”。他们要打碎一切统摄性的意义系统，让每个人自由、多元、差异化。今天的所谓白左，就是抱有这种理念的人的残留。

但结果是——当宏大叙事被打碎，人类的意义感也被打碎了。没有了共同的信仰，人就只能回到个体内心，去寻找意义。于是，灵性、新宗教、神秘主义、动漫世界观、阴谋论、心灵疗愈……全都成了人们逃离虚无、重建意义的方式。他们在消费故事、理想、叙事、信仰、意义与世界观。他们在一个又一个“虚拟部落”里，重建“想象的共同体”。

那么，为什么现在的万圣节，大家越来越少扮鬼，而是越来越热衷于扮“梗”？

原因其实不在节日本身，而在整个时代。我们生活在一个被影像与叙事包围的世界。年轻人每天睁眼看到的，不是现实生活中的人与人，而是各种屏幕、短视频、综艺、电影、动画......。我们的笑点、情绪、想象，早就不是从现实生活里来的，而是从这些“虚拟世界”中提炼出来的。这些虚拟文艺作品，已经开始变得“比真实生活还要真实”，被鲍德里亚称作“超真实社会”。

连“新闻”都开始故事化、梗图化、表情包化，虚拟影响已经成了人们生活的意义来源。甚至很多人开始喊：“我现在活着的最大动力，就是等下一集更新。”这句话不是玩笑，而是整个时代的写照。

所以，当年轻人cos各种网络梗、影视角色、综艺人物时，其实他们在做的，不只是搞笑。他们是在通过“扮演”，把自己接入一个虚拟世界观。这和御宅族玩cos、写同人、沉迷二次元，其实是一回事——都是在用虚拟文艺的叙事中，重建意义的结果。

所以，我们总结一下。

古代的万圣节，是宗教世界观的产物。前工业时代的人，给他们创造了活着的意义的是宗教。所以他们通过模仿鬼魂、神明，是要和宗教所虚构出来的死后的或者来世的世界进行连接。这个时代的萨满巫师们，通过舞蹈、幻觉、通灵，进入神话性的仪式空间。

而到了现代社会，宗教的力量衰落，社会开始祛魅化，造就死后世界支撑现实世界的意义结构遭遇了崩塌。人们把生活的意义，开始投注在现实里，或者更确切地说，投注在未来可实现的乌托邦理想里。各种主义、意识形态在法国大革命之后，如雨后春笋般涌现。这些意识形态有着同样的主张，社会要走向进步，在现实世界里，构建理想的乌托邦。

但是，谁也没有想到，社会的后现代化开始了。

发达国家的年轻人，开始冷漠于现实的政治、革命、乌托邦。他们觉得这些宏大叙事都是骗人的。于是，他们开始转向内心世界，纷纷开始投入进各种灵性叙事、虚拟世界观、消费认同之中。这时候，意义不再从“现实”中来，而是从“故事”中来。

所以，现在的万圣节，年轻人cos网络热梗、动漫角色。他们不是在连接死后世界，而是在接入一个又一个虚拟叙事系统。这和古代人扮鬼神的逻辑，其实完全一样。

古代节日——和神话、宗教、鬼神、死亡有关。比如中国的清明、中元、端午，欧洲的诸圣节等，这些节日让人连接“宗教性的世界”。

而现代社会的节日，和意识形态、国家、革命有关。如美国的独立日、奴隶解放日、劳动节、阵亡将士纪念日等等，这些节日让人连接“现世的乌托邦”。

但今天的年轻人，越来越热衷于参与消费节、动漫节、购物节、粉丝节。节日的主办方不再是神庙或国家，而是企业与兴趣社群。人们普遍是在和“虚构叙事”进行连接。万圣节等传统节日，也都在明显地呈现出商业化、爱好团体化的趋势。

所以，在原始部落社会里，人们的服装是表征部落身份的。而在农业时代，服装有着严格的等级和身份限制，你是哪一个身份穿哪一种服装。宏大叙事时代，人们是以特定价值观为一体穿着特定服装，如代表民族的服装、代表革命的服装等等。而后现代化的消费主义时代，人们的服装愈来愈穿越了上下身份和民族，造成世界各地服装变成了展现认同、爱好、价值观、生活方式的工具。

漫威粉丝穿着漫威周边服装，偶像歌手粉丝穿着应援偶像歌手的服装，足球迷穿着喜欢的队服......我们通过装扮，在身份流动的社会中，表征自己，连接进入虚拟叙事意义的系统。

于是，我们会发现——在“叙事消费”崛起的今天，社会开始出现一种全新的“再魅化”。

不过，这种社会的再魅化和前工业时代还是有着很大不同的。前工业时代的节日狂欢是在宗族、部落这种稳定共同体里展开的：祭祖是为了凝聚血缘，祭土地神是为了稳固村落。每个节日，都是在说：“我们是谁，我们属于谁。”

但，现在的万圣节呢？是已经匿名化了的个体之间，流动的身份认同之下，没有组织性的自发爆发的狂欢。

当下社会中的人，越来越讨厌固定的身份，不断拥抱流动性的身份。民族的、宗族的、地缘的、血缘的身份都开始弱化，甚至连性别都在变得可选择。在这种流动性的多元身份社会之中，节日不再是为了凝聚共同体，而是为了体验一种瞬时的、匿名的、无目的的快乐。

这和活在互联网时代的年轻人的性情无比契合。互联网本身的匿名机制，让阶层、民族、性别等传统身份都开始隐匿了。

而万圣节恰是通过变装，通过第二层皮肤的装饰，就体现了这种互联网时代的匿名狂欢的气氛。

而且，这种瞬时的狂欢，也符合后宏大叙事时代，时空观念的重构趋势。

宏大叙事，主要回答“我是谁、我从哪里来、我要走向哪里”的意义建构问题。这些叙事之中，存在着落后的过去，要进步下去的未来的一个线性时间观。

社会进步观占据主流，事实上是宏大叙事时代中，随着社会的祛魅，人们把自己的希望，寄托在现实世界中的未来乌托邦的结果。

但如今，宏大叙事的解体，让这种线性时间观出现了又一次重组。人们不再是为了未来更好的生活而压抑自己，人们越来越强调一种即时的消费、享乐、狂欢。于是，“理性计划型的人”变成了“及时行乐型的年轻人”。勤勤恳恳在工厂的劳动者，转换成了提前消费、热衷娱乐的玩家。

理性规划是要以未来回报为前提的，但是未来的崩塌，导致合理性规划再也无法压抑非理性狂欢。“狂欢节”这种步入共在时的喜悦的情感的节日，开始重新回归我们的视线。

同时，我们的空间观，也在被彻底重构了。全球化和媒体技术的发展，让我们进入了一种“同步的共在时空”。 

中国和欧洲距离遥远，古代社会不得不形成不同文化。而当下社会，距离已经不再是文化交流的强力阻碍。你会发现，巴黎、东京、纽约、上海的特定空间之中，相似的cosplay活动可以在同一天举行。流行文化的传播几乎是瞬时的，全球的年轻人可以做到同一秒刷到同一个梗，同一天装扮同一个角色。

空间，不再是用距离来划分的。城市开始马赛克化：一个街区里既有美式咖啡馆，也有二次元主题店，还有非洲手工艺小摊。

不同文化不再隔绝，而是拼贴在一起。这导致20世纪后半期拼贴艺术的崛起。事实上，我们的生活，恰是一幅文化拼贴画——客厅里可能摆着非洲的木雕、欧洲的香水、日本的刀剑。

而万圣节变装狂欢，正是这种拼贴文化的极致体现。它把不同国家、不同亚文化、不同媒介角色，全都糅在一起。cos的不只是鬼怪，而是全球流行文化的混合体。

这就是后现代社会的日常——我们已经习惯了这种“异文化拼贴式的生活”，甚至会像游客一样，去体验不同亚文化群体的存在方式。

这种全球同步的节日狂欢，正是媒体技术带来的“时空脱域”的结果。网络让我们从地理空间中抽离，所有人被拉进一个统一的虚拟全球时空。

身份不再稳定，地域不再重要，新的连接，发生在爱好、情感、氛围之中。

也正因如此，文化的传播速度，达到了“病毒”级别。万圣节变装游行，从20世纪90年代末的东京、香港、首尔萌芽，到近几年，几乎像“病毒”一样蔓延整个亚洲都市圈。

归根到底，这种传播击中了，生活在宏大叙事解体，高度城市化全球化，媒体技术异常发达的，后现代社会中的年轻人的内心。

当下的年轻人显然已经普遍厌倦后宏大叙事时代中原子化的孤独，也厌倦宏大叙事带来的组织化的生活。

情感的、融合的、群居性的，以情绪、感受、氛围为纽带的自发性新部落开始出现全面复兴。新部落主义时代中，人们不再靠理念连接，而是靠感觉、靠氛围、靠共振，通过共享虚拟意义系统进行连接。人们由多元微观文化网络所统摄，开始出现从理性秩序到感性秩序的社会转型。

这仿佛是对理性的、进步的、秩序的、宏大叙事所包围的启蒙运动理想的一种颠覆，也是大家更加遵从自己内心声音的一种信号。

参考文献：

巴赫金《拉伯雷与他的世界》

涂尔干《宗教生活的基本形式》

韦伯《新教伦理与资本主义精神》

马费索利《部落时代》

罗伯逊《全球化：社会理论与全球文化》

大塚英志《物语消费论》

大泽真幸《不可能性的时代》

吉登斯《现代性的后果》

鲍德里亚《象征交换与死亡》

东浩纪《动物化的后现代》